Дагестан – наш общий дом!

Дагестан – наш общий дом!

В какой бы части нашего горного Дагестана вы бы не побывали, вас непременно поразит необычайная красота и прелесть ее природы, уникальность старинных аулов, сочетание сохраненной и бережно переданной новым поколениям мудрости предков с передовыми достижениями технического прогресса. Расул Гамзатов говорил, что история горских народов писана не пером, а кинжалами, серпами, копытами коней и надмогильными памятниками. И действительно, у каждого народа и каждого аула нашей многонациональной республики своя, богатая, насыщенная история, свой набор свойственных ей обрядов, обычаев, традиций, формировавшихся под влиянием времени, религии, культуры и истории.

Сегодня Дагестан, как и прежде – это общий дом для более чем 30 народностей, у каждой из которых своя «душа», своя изюминка, свое течение жизни, но общая республика и общая судьба. 21 октября наша республика отпраздновала День дагестанской культуры и языков, также 4 ноября вся страна празднует День народного единства, в канун которого мы решили сделать подборку обычаев и традиций некоторых народностей Дагестана. Заранее оговоримся, что обряды, обычаи и традиции довольно заметно отличаются даже в пределах одного района или даже села, но, тем не менее, у каждой народности есть свои особенности, объединяющие целый народ воедино.

Аварцы

В первую очередь, такой объединяющей особенностью аварского народа является его язык, о котором сложено немало стихотворений и прозаических произведений выдающимися поэтами и писателями всех времен. Конечно, есть большое количество диалектов, но в целом литературный аварский понятен всем представителям народа и, в отличие от других народов Дагестана, в семьях аварцев с детьми принято говорить преимущественно на родном языке.

Как и всем народностям Дагестана, аварцам свойственно уважение к старшим, помощь близким, гостеприимство и любовь к труду. Особенное трепетное отношение у представителей аварского народа к соседям и гостям. С древних времен и по сей день аварцы очень привержены своей религии и культуре предков, и бережно хранят многие адаты своего народа.

Так, практически не изменилась, а лишь усовершенствовалась и обогатилась традиционная аварская кухня. «Брендом» национальной кухни аварцев является традиционный аварский хинкал. Также до сих пор принято на свадьбах готовить «бахъухъ», «нат1ух1», чуду. А в повседневной кухне аварцев очень любимы хинкал из кукурузной муки, курзе, сушеное мясо и домашняя колбаса.

Многие обычаи и традиции наших предков, к сожалению, аварцами уже утеряны. Но еще сохранился обычай собираться на «гвай» - трудовой обычай, который весьма неплохо практикуется и на территории нашего родного Унцукульского района. Родственники, соседи, друзья собирались раньше на гвай для коллективного выполнения работ, собирали кукурузу, очищали ее от зерен, мололи муку и многое другое. Все эти мероприятия в прежние времена проходили под веселые песни, танцы и большое количество вкусных блюд. Сегодня собираться принято тихо, без музыки, но дружеское общение и вкусные угощения никто не отменял. Гвай сплачивал людей, объединял их. Труд облагораживает, а это значит коллективный труд полезен для всех, кто участвует в работе. Также проходили и мероприятия по разбиванию абрикосовых косточек, ведь абрикос – одно из солнечных богатств Горного Дагестана.

Сохранились  и некоторые свадебные обычаи и обряды аварцев, которые регламентировали помолвку, калым, свадебный процесс. Старинная аварская свадьба представляла собой сложный ритуал, который предполагал празднование свадьбы в течение нескольких дней. На свадьбы приглашались все жители села. Молодежь села преграждала путь свадебной процессии, требуя выкупа. И этот обычай сохранился и в наши дни. Раньше было принято и «похищать» жениха, поэтому на некоторых старинных свадьбах жениха «охраняли» его друзья и родственники. В некоторых аварских селах мужчины – родственники невесты – покидали свой дом на время проведения свадеб и не появлялись в обществе в течение всего дня или нескольких дней.

Как и раньше, на свадьбах принято дарить невесте подарки, а в наше время – все чаще деньги, на которые молодые покупают необходимое для своего нового дома.

Также одним из сохраненных обычаев у аварцев является укладывание малыша в «кини» - люльку, приобретенную матерью невесты для внука или внучки.

Аварцы в прежние времена соблюдали обычай кровной мести, причинами которой, помимо убийства родных людей, могли стать и нарушение брачного обещания, похищение людей, супружеская неверность, осквернение домашнего очага. С течением времени кровная месть стала редким явлением, и в наши дни люди все чаще стремятся защищать свои интересы законным путем.

Принято у аварцев, как и в прежние времена, здороваться с каждым прохожим, выражая тем самым ему почет и уважение. В аулах, где сохранились годеканы, есть даже свое распределение мест: старшие сидят на почетных местах, чуть дальше садятся женатые мужчины, затем садится молодежь и дальше – подростки. Последние внимательно слушают то, о чем говорят аксакалы и ни в коем случае не перебивают их.

В некоторых источниках приводятся следующие обычаи, бытовавшие в аварских аулах в древние времена. Так, по обычаю андийцев, во время сватовства вместе с другими подарками родственникам невесты вручали курдюки. Курдюк ценился выше мяса: он может храниться десятки лет.

Согласно преданию, в Унцукуле использование садов и виноградников строго регламентировалось. Строго запрещалось раньше времени пробовать виноград. Если даже виноград пробовал сам владелец участка, его приравнивали к вору. Существовал даже обычай, по которому за такого «нарушителя» унцукульцы избегали выдавать замуж дочерей. В селе Гимры жених, выбравший себе невесту, должен заготовить для ее дома запас дров на целую зиму. Он должен сделать это сам или позвать на помощь друзей. А в Харачи считалось позором для мужчины умереть естественной смертью (от старости или болезни). Настоящему мужчине следовало погибнуть или в бою, или от руки кровника. Не было другого аула в Дагестане, где кровомщение было бы столь распространено, как в Харачи. В селе Мокок мать парня с хуpджином со сдобным хлебом шла в дом девушки, котоpая по сеpдцу ее сыну. В доме невесты мать парня вела pазговоp, в котором не касалась цели своего визита. Уходя, она вешала свой хуpджин на видное место. Чеpез 2-3 дня она вновь приходила в дом родителей девушки и забирала свой хуpджин. Если родители девушки брали принесенный ею хлеб и взамен клали свой, они были согласны породниться. Если же хлеб оказывался целым, это означало отказ. В Чохе своеобразным оберегом для невесты являлось зеркало, которое помещали под платьем в области груди. Оно было призвано отражать от невесты злых духов или колдовство, а наличие различных украшений усиливало свойства зеркала как оберега. Считалось большим несчастьем, если зеркало случайно разбивалось или трескалось, тогда все неприятности связывались с этим случаем.

Даргинцы

Даргинцы являются одним из самобытных народов нашей республики, которые также бережно и трепетно относятся к своим национальным обычаям и традициям. Так, к примеру, многие из нас, наверное, видели в городах нашей республики девушек и женщин, одетых в несвойственные в наши дни наряды – губденские платья и головной убор. Это даргинки из селения Губден, которые предпочитают европейской и западной моде самые модные и самобытные платья их бабушек и прабабушек. Недаром губденки считаются одними из самых красивых и видных девушек в республике: это касается не только их внешних данных, но и умения одеваться.  

Как пишет газета «Дагестанская правда», традиционная одежда даргинцев - общедагестанского типа, с определенными особенностями и модификациями. Мужская одежда: туникообразная рубаха и сужающиеся книзу штаны, бешмет, черкеска, овчинные шубы-накидки, бурка, папаха, на равнине – летние войлочные шляпы, башмаки типа сабо; обязательный атрибут мужского костюма - кинжал. У женщин, кроме туникообразного, были еще платья с отрезной талией и архалук (распашное), платок-покрывало (чибо) из бязи, чухта (чепчик, сквозной, с завязыванием лент на лбу), много серебряных украшений. Несмотря на преимущественную этническую маркированность одежды, имелись определенные зональные особенности, связанные как с особенностями местной географии, так и со спецификой занятий. Например, в женской одежде с. Кубачи сохранилось больше национальных особенностей: платья из восточной парчи, каз - белый вышитый головной убор в виде шали, узорчатые вязаные шерстяные носки, серебряные цепочки на чохто, серебряные браслеты, золотые перстни, нагрудные подвески с жемчугом. Городские кубачинки, подъезжая к селу, нередко переодеваются в кубачинскую одежду. Современная одежда даргинцев почти не имеет не только этнической специфики, но и традиционно-культурных особенностей, она близка к городской, традиционная же одежда частично бытует в отдельных местах (например, Ашты, Кубачи, Губден) у пожилых людей и во время некоторых обрядовых церемоний.

Есть у даргинцев свойственная им традиционная кухня. Одним из самых популярных блюд которой является даргинское чуду с картошкой и мясом, а также творогом и специальными травами. Даргинские свадьбы очень веселые, шумные. Невестке принято дарить много золота, подарков и традиционные, старинные платки, за которые в некоторых селах готовы отдать 100 и даже 200 тысяч рублей!

Также сохранился в некоторых даргинских аулах и обычай хранить посуду и прочую утварь, ткани и одежду, приобретенную матерью невесты в качестве приданого, в сундуке до свадьбы будущей дочери. Конечно, такой обычай совершенно не практичен и, по мнению многих, не логичен. Но, тем не менее, дорогая посуда и прочее хранится девушками в старинных сундуках.

Были распространены в даргинских селах и шариатские суды, на которых тяжбы, гражданские споры, уголовные дела решались по адату судьями из числа старейшин, дела, связанные с религией, с семейными отношениями, наследством, завещаниями, гражданскими исками, – кадием, по шариату. Для решения важнейших вопросов, особенно войны и мира, суперсоюз имел верховный орган – сход (собрание) представителей союзов и селений (ЦахIнабяхъ), собиравшийся недалеко от Акуша на плато, получившем название «равнины схода» (цахIнабяхъладиркьа), в промежутках между сходами - совет (диван), состоявший из кадиев союзов и влиятельных старшин (12-15 чел.), под председательством акушинского кадия.

Хотя обычное право всячески оберегало равенство всех членов общины, выдвижение служилой знати, разбогатевших узденей продолжалось постоянно, и отсюда росло фактическое социальное и гражданское неравенство.

Что касается распределения наследства, то в соответствии с обычным правом (адатом) даргинцев наследование шло только по мужской линии, женщины прав наследования не имели. Под влиянием шариата в наследственном праве женщинам полагается половинная от мужской доля наследства.

В некоторых даргинских селах трудовое воспитание дифференцировано, так, к примеру, мальчишки загоняют скот, кормят его, колют дрова, сажают деревья, убирают урожай. А девочки ходят за водой, готовят еду, помогают с воспитанием младших членов семьи и т.д.

В ауле Муги Акушинского района сохранился обычай «билхъа», позволявший помочь бедному сельчанину построить дом и жениться. Люди, узнав о желании сельчанина жениться, собирались всем миром и помогали ему, чем могли.  

Лакцы

Такой же обычай оказания помощи в строительстве дома для жениха существовал и в некоторых лакских селах, в которых было также принято помогать и при сенокошении, и при жатве хлебов, и во время свадеб, похорон, сушке бараньих туш и т.д.

В лакских районах широко распространены такие народные традиции, как проведение праздника первой борозды, праздника цветов, праздника сбора черешни. Наибольшей популярностью в те времена пользовался праздник начала весны «Инт дейдихьу» - праздник встречи нового календарного года, отмечающийся 21-22 марта и сопровождающийся рядом развлекательных действий. Празднуется он и ныне. Особенно к нему готовятся дети. Найдя глину, они лепят множество глиняных шариков , в которые втыкают с двух сторон стебельки бурьяна и засушивают. В ночь праздника ветки бурьяна поджигаются и с помощью специальной пращи отправляются с возвышенного места в сторону селения. Впечатление удивительное. Разжигаются также костры, и все сельчане вплоть до глубоких стариков перепрыгивают через них, надеясь освободиться от грехов, болезней, невзгод и неприятностей провожаемого старого года. В старину в ритуал праздника входили обрядовые гадания девушек. Ночью под подушки клали корень травы дурмана, имеющий форму человеческого тела, грецкий орех и т.д., которые должны были ей навеять вещий сон, определявший ожидавшие в этом году события и свою судьбу. Из сдобного теста к празднику весны выпекали хлебцы в форме человека, животных, птиц. Они назывались по-лакски «барта», и лицевая их часть украшалась грецким орехом, изюмом. Хлебцы «барта» были объединительной и обязательной принадлежностью праздника. После соревнований по бегу тому, кто первым прибежит, дают большую «барту», остальным – маленькие. Кстати, традиционных блюдом лакской кухни являются мелкие лакские хинкал, отваренные в бульоне. Лачки готовят такой хинкал за считанные минуты, а вот представительницы других народностей едва ли справятся с лакским  хинкалом в короткое время: хинкал представляет собой мелкие кусочки теста, каждый из которого отдавливается пальцем.

Из свадебных обычаев горских лакцев во многих источниках указываются следующие: непосредственно перед свадьбой невесты могли в течение недели не выпускать из дома, где в кругу семьи и подруг она проводила время. При выходе невесты из родительского дома и входе в дом жениха принято было жечь костры, а в доме жениха расстилался ковер, по которому невеста входила в новый дом. Современные свадьбы лакцев проходят в банкетных залах под песни и танцы,  и лишь своим музыкальным наполнением, а также национальной кухней напоминают о национальном колорите лакского народа.

Кумыки

Кумыки – одна из народностей Дагестана, которая особенно трепетно относится к своему национальному наследию, родному языку и культуре. Много у кумыков обычаев и обрядов, связанных с рождением ребенка, сватовством, свадьбой. В кумыкской семье рождение ребенка всегда отмечалось как большое и радостное событие, но рождение сына праздновали особенно торжественно. Крепкими считались многодетные семьи, хотя кумыки не любили говорить посторонним, сколько у них детей, опасаясь сглаза. В воду для купания новорожденного добавляли соль и серебряную монету. После первого купания новорожденного заворачивали в отцовскую рубашку, чтобы был близким и любимым ему, или в подол бабушкиного платья, чтобы дожил до ее лет.

Почетной гостьей в день родов была мать роженицы, она приносила для внука детское приданое: одеяло, подушку, пеленки. Чтобы защитить молодую мать и ребенка от сглаза, на пороге их комнаты ставили что-нибудь железное: лемех от плуга или топор. После рождения ребенка радостную новость сообщали свекрови, а затем всем остальным. За это она добрым вестникам дарила заранее припасенные подарки.

С появлением ребенка у отца забирали шапку- папаху и он должен был ее выкупить у того, кто принес ему счастливую весть. На следующий день устраивали торжество. Готовили плов, варили мясо, бозбаш, халву, приглашали всей родственников, друзей и соседей

В народе верили, что первые сорок дней жизни младенца очень опасны. Его нельзя оставлять одного, чтобы не навлечь беду. К шапочке малыша пришивали яркую ленту, мазали лоб сажей, к руке привязывали красную нитку. Каждому мальчику делали обрезание. Эта процедура проводится от седьмого дня жизни до двадцати лет. В этот день мальчику дарили деньги и подарки, одевали его во все новое. Примерно через неделю ребенка укладывали в люльку и проводили обряд имянаречения. Мужчины на этой церемонии не присутствовали, рождение ребенка, особенно сына, они отмечали отдельно. Эти обычаи предков сохранились и в наши дни во многих кумыкских селах.

Что касается семейных обрядов, то кумыки считали, что у каждого человека должна быть крепкая и дружная семья, дети, внуки. Поэтому очень ответственно относились к заключению брака, свадьбе. Брак совершался по согласию родителей жениха и невесты, раньше молодых не спрашивали, любят ли они друг друга, зачастую новобрачные виделись накануне свадьбы. Но это не вызывало обиды на родителей, считалось, что они лучше знают, кто подойдет в спутники жизни их сыну или дочери. Родители жениха посылали невесте подарки «альгаш», которые передавались ей при свидетелях, в их числе был мулла. Альгаш делали в зависимости от благосостояния семьи. Обычно дарили чай, сахар, платки, отрезы ткани, ковры, золото, украшения, иногда даже лошадь.

Часть подарков невеста оставляла себе, а другую часть дарила сестрам, братьям, родственникам. После принятия подарков, жених, если еще не видел невесту, имел право увидеть ее. Его вводили к невесте, но наедине их не оставляли. Они виделись в присутствии родственников. Жених мог задать своей будущей жене несколько вопросов.

Очень интересным был обряд бракосочетания. В назначенный день мулла приходил в дом невесты с двумя свидетелями со стороны жениха и спрашивал ее о согласии на брак. Возница, подъехав к дому жениха, требовал подарок для себя, потом только въезжал во двор. Брат жениха должен был взять невесту на руки и внести в родительский дом, в специальную комнату, где женщина- распорядительница мазала новобрачной губы медом, на счастливое супружество. В этой комнате невеста должна была сидеть на протяжении всего свадебного пира, ее видели лишь женщины. Теперь же невесты не сидят одни в комнате, а сидят со всеми в большом просторном банкетном зале или во дворе дома, где идет празднование свадьбы. Невесты одевают привычное европейское свадебное платье и фату. Но традиция вести себя скромно и почтительно на свадьбе сохранилась и по сей день.

Лезгины

Неотъемлемой частью быта лезгинского народа исторически являлись обычаи гостеприимства, дружеской взаимопомощи или куначества, а также кровной мести. Большое место в культуре лезгин отведено воспитанию детей. Их обучением начинают заниматься еще когда ребенок находится в утробе матери. Интересно, что бездетные женщины вместе отправлялись к священным местам и давали обет в случае появления на свет у одной мальчика, а у другой девочки, сочетать их браком. Традиция обручать детей в раннем возрасте сохранилась и до наших дней. Этот обычай обусловлен стремлением закрепить родственные и дружеские связи между семьями.  

Как и у большинства кавказских народов, раньше у лезгин практиковалось похищение невесты. Если оно совершалось с согласия девушки, ее родственники не противились этому. Однако выкупа за невесту (калыма) у лезгин никогда не было, тем не менее, за невесту вносили определенную плату ее родителям. Большим уважением исторически и в наши дни на свадьбах лезгин пользуются гости и старики. В некоторых семьях до сих пор сохранился обычай посыпать невесту мукой, когда она впервые входит в кухню. Невеста, в свою очередь, кидает в огонь горсть муки в знак того, что она стала законной хозяйкой домашнего очага.

Несмотря на то, что женщине всегда отводилась второстепенная роль в лезгинских семьях – она занималась сугубо домашними работами, мужчины всегда уважительно и почтительно относились к лезгинкам. В лезгинских семьях большим позором считается поднять руку на женщину и оскорбить ее честь. Раньше такое оскорбление приравнивалось к кровной обиде, и обидчик становился изгоем в своей общине. Сегодня бить женщину по–прежнему считается позором и, если ссора доходит до крупного скандала, жена уходит в дом родителей и родственники мужа добиваются примирения. Как и другие кавказские народы, лезгины прекращали драку, если женщина, сняв платок, бросала его между двумя враждующими. И в наши дни в присутствии женщины у лезгин не принято позволять себе неприличные выражения. Позорно считается и мстить женской половине общества. 

Интересно, что первому, кто сообщит молодому отцу о рождении ребенка, полагается подарок. Лезгины считают более радостным событием рождение сына, имя которому, как правило, дает кто-либо из старших родственников. Обычно его нарекают именем умершего члена семьи. По случаю новорожденного в лезгинских семьях всегда устраивается семейный праздник и готовятся специальные угощения. 

Отметим, что наряду с исламом в лезгинской культуре присутствуют элементы языческих верований. Ранее, по одному из обычаев, быка коричневого цвета, купленного на деньги сельской общины, трижды обводили ночью вокруг селения, а потом убивали. Мясо раздавали всем семьям села. Считалось, что такое «жертвоприношение» должно предохранить скот от гибели. Существовало предписание, согласно которому в жертву приносили любое животное, кроме козла. Этот обычай был связан с поверьем, согласно которому козлы – животные с холодными губами, и боги не примут такую жертву.

Необычные традиции и обряды существуют в быту лезгин и сегодня. До сих пор сохранился у лезгин обряд посыпания солью головы больного.  Раньше любые болезни лезгины объясняли сглазом и верили, что проведя щепоткой соли вокруг головы больного и прочитав молитву, можно снять порчу. В заключение этого простого обряда лезгины проводили солью над огнем, показывая тем самым, что тот, кто наводит сглаз, должен гореть в аду. Этот же обычай лезгины совершают от сглаза и для привлечения удачи. 

При строительстве дома лезгины вешают на стену предметы посуды. По традиции, это принесет новоселам счастье и благополучие. Также в качестве оберегов лезгины используют колючие растения. Возможно, это связано с поверьем, что уколовшись об острые иглы злой джин уйдет от человека и не принесет ему беды. Колючки точно также вешались на стены, а в настоящее время их часто можно увидеть в качестве брелка под зеркалом заднего вида в автомобиле. В качестве талисманов лезгинские дома могут украшать необычные камни, ветки, рога животных, а также холодное оружие. 

Нередко со святыми местами у лезгин связаны деревья необычной формы и огромные камни. Святые места у лезгин называются – «пир». Часто у лезгин они также связаны с источниками воды или горами. В таких местах всегда просят о помощи и совершают молитву, принеся что-либо в дар месту.  На святом месте лезгины также вешают кусочки материи. На территории проживания лезгин и сегодня существует множество непонятных, на первый взгляд, мест, обвешанных разноцветными кусочками ткани. Это и есть лезгинские святыни – «лезги пирар».

У лезгин большим праздником считается весеннее равноденствие, которое обычно празднуется 21-22 марта и называется он «Яран Сувар». Праздникпредставлял собой, по интерпретации лезгин, своеобразный триумф жизни, тепла, света над зимней стужей, злыми силами, которые воплощала в себе зима. Яран Сувар был долгожданным праздником. В эти дни люди всех возрастов вовлекались в предпраздничную и праздничную суету, отвлекаясь от своих повседневных забот, забывая на время свои горести и неудачи. Особенно любила этот праздник и деятельно готовилась молодежь и детвора. Яран Сувар, как и прежде, отмечается лезгинами и в наши дни. В ночь на 22 марта во всех дворах зажигались костры, проводилась стрельба из ружей. На следующий день все одевались в новую одежду и готовили праздничные угощения. Пир сопровождался импровизированными представлениями и различными ряжеными процессиями.

Есть у лезгин и так называемый «праздник цветов». Молодежь в назначенное время традиционно отправлялась за сбором цветов в горы. Затем в нарядных одеждах девушки и юноши шли к ближайшему аулу и проводили там различные праздничные обряды с танцами и силовыми состязаниями. Также празднично покупали и продавали черешню.